Chapitre 1 — Introduction au Jasad et à la méthode d’étude du sujet

Ce livre est donc écrit dans le but précis d’inviter — respectueusement — une réponse savante à nos vues exprimées sur ce sujet du Jasad, ainsi que sur Dābbat al-Arḍ, de la part de ceux qui défendent la méthodologie salafie, tout comme de ceux qui défendent la méthode par laquelle le Coran est enseigné et étudié dans les Dār al-‘Ulūm.

Bien que ce sujet du Jasad qui fut montré assis sur le trône de Sulaymān عليه السلام ait déjà été abordé dans notre ouvrage intitulé Dajjāl, le Coran et Awwal al-Zamān, nous avons néanmoins jugé nécessaire d’y revenir dans ce nouveau livre afin de l’expliquer à nouveau, à la fois avec davantage de détails et de la façon la plus simple possible.

Nous l’avons fait pour plusieurs raisons, dont la première est notre avis que le sujet du Jasad constitue l’épreuve suprême quant à la bonne méthodologie d’étude du Coran. Nos frères chiites, salafis, brelvis, deobandis, ainsi que ceux qui contrôlent les institutions d’enseignement supérieur islamique connues sous le nom de Dār al-‘Ulūm et Jāmi‘ah, doivent se rappeler que le Prophète Muḥammad ﷺ a déclaré :

Il ne peut y avoir aucun doute sur le fait que la vérité absolue se trouve uniquement dans le Coran. Ainsi, le Coran est le guide suprême pour tous ceux qui appartiennent à la Umma de Nabī Muḥammad ﷺ — y compris sa propre famille — et c’est la raison pour laquelle le Prophète ﷺ a exhorté ses compagnons à s’attacher fermement au Coran.

Étant donné que le Coran occupe une position si prééminente dans la religion de l’Islam, les qualifications de toutes les sectes mentionnées ci-dessus doivent être évaluées à l’aune de leur science du Coran. Puisque le Jasad est mentionné dans le Coran, ces mouvements sectaires islamiques doivent nous informer, correctement, qui est le Jasad ?

Nous n’avons aucune intention, dans ce livre, de fournir un relevé exhaustif des vues savantes exprimées pour expliquer ce verset d’une importance capitale. Nous laissons plutôt ce sujet à un futur savant de l’Islam qui mènera une recherche indépendante avec intégrité scientifique, sans crainte ni faveur, et publiera les résultats de sa recherche au bénéfice des lecteurs — chiites comme sunnites, salafis comme soufis.

Nous revenons aussi sur ce sujet dans ce livre parce que peu d’attention a été accordée au Jasad qui fut jeté sur le trône de Nabī Sulaymān عليه السلام. En conséquence, c’est un sujet nouveau et méconnu pour la plupart des lecteurs, qui doivent donc s’ajuster au choc d’un savoir nouveau avant même de pouvoir faire l’effort de comprendre la question.

Enfin, nous revenons à ce sujet du Jasad parce qu’il a provoqué, tout au long de notre histoire, une quantité énorme de confusion dans la pensée savante. Il existait donc un besoin d’apporter de la clarté sur le sujet, et nous espérons que cela a été accompli, une fois pour toutes, dans ce modeste livre.

Notre avis est que la vision de Sulaymān عليه السلام, révélée dans le Coran (Sād, 38 : 34-35), d’un Jasad qui lui fut montré assis sur son trône, est la référence la plus directe à Dajjāl que l’on trouve dans le Coran. Si le Jasad est effectivement Dajjāl, alors ce passage du Coran constitue la clé même qui ouvre la connaissance de ce sujet d’une importance suprême : Dajjāl, le faux Messie ou l’Antéchrist.

Le « bétail » demanderait — car le « bétail » n’a pas de connaissance — pourquoi le sujet de Dajjāl est-il si important ? La réponse est que Dajjāl représente le plus grand danger auquel l’humanité aura à faire face dans toute l’histoire humaine :

Nous avons traité ce sujet de Dajjāl et du Jasad dans notre livre Dajjāl, le Coran et Awwal al-Zamān, mais nous avons constaté — de manière surprenante — que le monde de l’érudition islamique n’a pas jugé important de répondre à cet ouvrage. Ce livre est donc aussi écrit pour provoquer, avec douceur, ceux dont notre érudition les trouble au point d’avoir du mal à ouvrir les portes de la mosquée (en particulier au Royaume-Uni) pour nous permettre d’enseigner le Livre d’Allah ﷻ.

Si nos vues exprimées dans ce livre sont fausses, alors nous les invitons à expliquer ce qui est vrai ! S’ils persistent à nous fermer les portes de la mosquée tout en demeurant incapables ou peu disposés à répondre à ce livre, leur érudition superficielle et insuffisante apparaîtra au grand jour.

Le défi de ce livre se situe, bien entendu, dans la méthodologie qui devrait être adoptée pour l’étude du Coran, et ce défi est lancé parce que l’auteur est de plus en plus convaincu qu’il y en a beaucoup qui sont aujourd’hui reconnus par les masses comme des ‘Ulamā’, ou savants de l’Islam, mais qui en réalité n’étudient pas le Coran.

Nous ne cherchons rien d’autre que de les pousser à penser et, par conséquent, à étudier le Livre d’Allah ﷻ comme il devrait l’être.

Ce livre est écrit avec la conviction absolue que la Vérité finit toujours par triompher. Si nous nous trompons dans notre explication du Coran béni, il ne s’agira que d’une question de temps avant que notre érudition ne soit oubliée ; mais si nous avons raison dans notre explication du Coran, alors ceux qui nous ferment les portes de la mosquée auront commis une grave injustice.

Le Coran a non seulement révélé (Sād, 38 : 34) qu’Allah ﷻ éprouva Sulaymān — c’est-à-dire Nabī Sulaymān عليه السلام — lorsqu’Il jeta un Jasad sur son trône, mais encore que Sulaymān, qui était l’homme le plus sage, comprit immédiatement la vision et y répondit promptement. Dans le verset suivant (Sād, 38 : 35), il est fait mention de cette réponse, dans laquelle Sulaymān fit une invocation à Allah ﷻ pour qu’aucun n’hérite de son royaume après lui — c’est-à-dire l’État sacré d’Israël.

Aussitôt que Sulaymān عليه السلام mourut, l’État sacré d’Israël s’effondra dans une guerre civile et fut brisé en deux. Il n’a jamais été rétabli depuis. Puisque nul n’a hérité de son royaume après lui, il est clair qu’Allah ﷻ a accepté la prière de Sulaymān عليه السلام et a exaucé sa demande.

Ce livre est consacré à l’étude de ce Jasad et de la réponse de Sulaymān à la vision, et notre objectif principal en écrivant ce livre est de démontrer l’application d’une méthodologie correcte pour l’étude du Coran.

La bonne méthodologie, dans cette affaire particulière concernant le Jasad, exige que nous posions la question : pourquoi Sulaymān عليه السلام a-t-il répondu à la vision de la manière dont il l’a fait ? Pourquoi a-t-il fait cette invocation pour que personne n’hérite de son Royaume après lui ?

Puisque le Coran n’explique pas qui était ce Jasad, et qu’il n’y a pas non plus d’explication véritable dans les ḥadiths du Prophète Muḥammad ﷺ, et puisque ces deux sources primaires n’expliquent pas réellement pourquoi Sulaymān عليه السلام répondit à la vision de la manière dont il l’a fait, les commentateurs du Coran — y compris les commentateurs classiques — ont constamment proposé leurs propres opinions sur le sujet.

Ils l’ont fait également au sujet de la mort de Sulaymān — dont les jinns n’étaient pas conscients — si bien qu’ils continuèrent à travailler jusqu’à ce que Dābbat al-Arḍ consume quelque chose lié au bâton de Sulaymān ; ce n’est qu’alors que les jinns réalisèrent qu’il était mort.

Notre aide précieuse, Hasbullah Shafi’iy, a aimablement compilé au bénéfice de nos lecteurs un résumé des avis sur ces deux sujets trouvés dans de nombreux commentaires ; ces résumés figurent dans ce livre en Annexes 1 et 2.

Nous avons toutefois estimé qu’il serait profitable à nos lecteurs que, en plus des résumés fournis dans ces deux annexes, nous présentions les avis concernant le Jasad, ainsi que Dābbat al-Arḍ, de quatre savants musulmans récents, tous auteurs de commentaires du Coran. Trois d’entre eux — Abul ‘Alā Maudūdī, Amīn Aḥsan Islāhī et Muḥammad ‘Alī — résidaient dans la célèbre ville pakistanaise de Lahore, et le quatrième — Muḥammad Asad — était un Juif européen qui a rejoint la communauté des croyants suivant le Prophète Muḥammad ﷺ.

Nous avons inclus Muḥammad ‘Alī parce que le Mouvement Aḥmadī de Mirzā Ghulām Aḥmad, auquel il appartenait, a présenté un défi eschatologique redoutable à l’ensemble du monde musulman ; il est donc important que les lecteurs soient exposés à l’érudition aḥmadie sur ces deux sujets d’importance suprême.

La bonne méthodologie d’étude du Coran exige que, lorsque Allah ﷻ et Son Messager ﷺ ont expliqué un verset du Coran, une telle explication soit reconnue comme le dernier mot sur ce sujet. Cependant, lorsque ni Allah ﷻ ni Son Messager ﷺ n’ont effectivement expliqué un verset du Coran, alors même les opinions exprimées dans les commentaires classiques ne peuvent en aucun cas faire office de dernier mot dans l’explication d’un tel verset du Livre sacré.

Au contraire, chaque croyant doit faire l’effort d’étudier le Coran afin d’atteindre, à terme, ce niveau d’effort savant où il ou elle peut chercher à pénétrer et comprendre des versets du Coran. C’est à ce stade d’effort savant que des versets — tels que Sād, 38 : 34-35 — peuvent être étudiés sur la base d’un effort indépendant (ijtihād).

Il n’est pas du tout correct que l’effort savant pour comprendre et expliquer des versets du Coran se réduise à un simple « traitement de texte » consistant à compiler des explications provenant des livres de tafsīr. Nous entendons démontrer dans ce livre, in shā’ Allah, qu’il existe des connaissances et des explications du Coran qui se situent au-delà des commentaires, et que seuls ceux qui s’astreignent à « penser » peuvent être gratifiés d’étendre les frontières de la connaissance coranique.

Le musulman salafi est donc tenu, par sa méthodologie d’étude du Coran et de la Sunna — qui n’admet aucune nouvelle explication interprétative ni du Coran ni des ḥadiths — d’accepter qu’il ne saura jamais qui, ou ce qu’était ce Jasad.

Notre méthodologie d’étude du Coran et des ḥadiths est différente : lorsqu’il n’y a pas d’explication véritable, l’implication est que nous devons penser et chercher ainsi à pénétrer le sujet pour le comprendre.

Nous commençons notre étude du Jasad en rappelant d’abord au lecteur bienveillant que le Coran déclare de lui-même qu’il comporte deux types de versets. Cela est d’ailleurs vrai de toutes les autres Écritures révélées, puisqu’elles proviennent toutes de la même source divine :

[Ce qui suit sous chaque verset coranique cité dans ce livre relève de l’explication et du commentaire plutôt que d’une traduction, car la Parole miraculeuse d’Allah ﷻ ne peut être traduite dans une autre langue.]

Allah ﷻ a fait descendre, ô Muḥammad ﷺ, un Livre contenant des Āyāt muḥkamāt — versets clairs par eux-mêmes, qui constituent le cœur du Livre — ainsi que d’autres versets appelés Āyāt mutashābihāt, qui sont allégoriques et doivent donc être interprétés pour être compris. Ceux dont les cœurs sont déviés et corrompus s’attachent à la partie du Livre exprimée par allégorie, cherchant à égarer et à semer la confusion. Ce faisant, ils créent des mouvements sectaires par lesquels ils corrompent les croyances des croyants. C’est en raison de la déviation de leurs cœurs qu’ils cherchent à fixer l’interprétation des versets allégoriques de manière arbitraire. Puisque nul autre qu’Allah ﷻ n’en connaît la signification ultime, il s’ensuit que Lui seul peut confirmer qu’une interprétation de tels versets est correcte.

Ceux qui sont solidement enracinés dans la science agissent différemment : ils ne traitent pas ces versets de manière arbitraire ; ils disent plutôt : « Nous croyons aux versets allégoriques et nous les étudions selon une méthodologie qui reconnaît que tous les versets du Coran — allégoriques comme clairs — proviennent de la Présence divine. Par conséquent, si les versets allégoriques doivent être interprétés, le Coran doit être étudié comme un tout harmonieux et intégré, et non en parties disjointes. » Mais nul n’étudiera les versets allégoriques de manière appropriée si ce n’est ceux qui sont doués de clarté de pensée et de perspicacité.

Puisque ni le Coran ni la Sunna n’ont clairement expliqué qui ou ce qu’est le Jasad, il s’ensuit que nous devons reconnaître ces versets comme des Āyāt mutashābihāt, c’est-à-dire des versets qui doivent être étudiés et interprétés pour être compris.

Nos lecteurs sont rappelés au fait qu’Allah ﷻ a déclaré à plusieurs reprises qu’Il a envoyé le Coran à un peuple qui réfléchit, médite et contemple :

Le Coran avertit que ceux qui ne pensent pas ont un statut terrible auprès d’Allah ﷻ :

On doit penser pour étudier le Coran, précisément parce qu’il y a dans le Coran un savoir qui ne peut être accessible qu’à ceux qui pensent. L’art de penser exige que la faculté rationnelle et l’intuition intérieure soient employées, en harmonie, pour atteindre ce que le Coran décrit comme Majma‘ al-Baḥrayn — l’endroit où se rencontrent les deux océans de la connaissance (interne et externe). Ce n’est qu’ainsi que les Āyāt mutashābihāt peuvent être pénétrées et comprises.

C’est précisément parce que les Dār al-‘Ulūm d’aujourd’hui n’invitent plus les étudiants à réfléchir et méditer sur le Coran — tout en l’étudiant — que les diplômés des Dār al-‘Ulūm n’ont aucune idée de ce que le Coran a offert pour expliquer l’étrange et mystérieuse réalité du monde actuel. En fait, si un étudiant ose penser, il pourrait être renvoyé du Dār al-‘Ulūm !

Ce défaut dangereux des Dār al-‘Ulūm dans la méthodologie d’étude du Coran doit être reconnu comme le plus grand obstacle empêchant aujourd’hui le monde de l’érudition islamique de sortir de l’abîme intellectuel stagnant dans lequel il est tombé il y a bien longtemps.

La méthodologie salafie, quant à elle, insiste sur le fait que toute la connaissance du Coran a déjà été expliquée par le Prophète béni ﷺ et les premiers musulmans (les Aslāf), et qu’aucune nouvelle connaissance tirée du Coran n’est possible. Pourquoi donc, demandons-nous à nos frères salafis, Allah ﷻ déclare-t-Il avoir envoyé le Coran à un peuple qui pense ?

Comment, alors, pourrons-nous jamais trouver dans le Coran ce qui explique la réalité d’un monde moderne dominé par une civilisation occidentale moderne, mystérieuse et sans Dieu, surgie du sein corrompu de cette partie du monde chrétien qui s’est séparée de Constantinople ? Ces chrétiens qui prirent la route de l’Ouest furent éprouvés par Allah ﷻ et échouèrent à l’épreuve lorsqu’ils abandonnèrent la Loi sacrée et allèrent pêcher le jour du Sabbat, en violation de la Loi du Sabbat ! Allah ﷻ envoya alors contre eux à la fois Dajjāl, le faux Messie, et Gog et Magog :

Nous devons penser pour pénétrer le Coran

Nos lecteurs doivent se rappeler qu’Allah ﷻ a envoyé le Coran à un peuple qui pense de telle manière qu’il cherche à pénétrer les sens intérieurs du Coran :

Muḥammad Asad commente ce verset en ces termes : dans sa pleine signification, le terme mutawassim désigne « celui qui applique son esprit à l’étude de l’apparence extérieure d’une chose en vue d’en comprendre la nature réelle et les caractéristiques internes » (Zamakhsharī et Rāzī).

Cela devrait être aussi clair que la lumière du jour pour ceux qui pensent : Allah ﷻ a envoyé les Āyāt mutashābihāt du Coran afin que les croyants soient contraints de penser pour les pénétrer et les comprendre. Les croyants y sont obligés, bien qu’Allah ﷻ ait déclaré (cf. plus haut) que Lui seul peut confirmer qu’une interprétation du Coran est correcte.

Plusieurs implications découlent de ce verset. La première — et la plus importante — est que si les Āyāt mutashābihāt doivent être un jour pénétrées et correctement comprises, le Coran doit être étudié comme un tout harmonieux et intégré, et non comme des parties disparates. En vérité, Allah ﷻ a explicitement condamné ceux qui morcellent le Coran en parties, car une telle méthodologie ne livrera jamais l’infinie science et la sagesse que le Coran a à offrir :

La seconde implication est que l’étudiant ne doit jamais aborder les Āyāt mutashābihāt du Coran à la recherche d’interprétations permettant d’appuyer son agenda sectaire. Non seulement une telle méthodologie échouerait à livrer l’interprétation correcte de ces versets, mais en outre un tel étudiant commettrait un acte d’irrespect envers le Coran.

Ce livre conseille donc à ceux qui s’identifient à des mouvements sectaires de s’abstenir d’aborder le Coran à la recherche de ce qui pourrait servir leur agenda. Autrement dit, lorsqu’un croyant aborde le Coran pour l’étudier, il doit déposer son identité sectaire et l’étudier en tant que musulman simple et pur. Seul un tel étudiant peut réussir l’étude du Coran.

Nous adressons un défi aimable à ceux qui défendent la méthodologie salafie — et qui sont donc tenus de chercher une explication du Jasad siégeant sur le trône de Sulaymān عليه السلام par une méthodologie différente de celle utilisée dans ce livre — de répondre aux vues exprimées ici au sujet du Jasad.

Nous demandons également : pourquoi les Dār al-‘Ulūm ont-elles aussi abandonné l’étude sérieuse du Coran ? Où sont les preuves que les diplômés des Dār al-‘Ulūm sont jamais invités à réfléchir et méditer sur le Coran dans le processus d’une véritable étude du Livre ? La triste réalité est qu’ils sortent des Dār al-‘Ulūm dépourvus même de la connaissance de la méthodologie d’étude du Coran.

Ce livre est donc écrit avec le but précis d’inviter — respectueusement — une réponse savante à nos vues exprimées sur ce sujet du Jasad, de la part de ceux qui défendent la méthodologie salafie, ainsi que de ceux qui défendent la méthode selon laquelle le Coran est enseigné et étudié dans les Dār al-‘Ulūm.

Chapitre 2 — Qui est Dajjâl, le Faux Messie ou l’Antéchrist ?

Étant donné que le vrai Messie régnera sur le monde depuis Jérusalem, et donc depuis un État successeur à l’État sacré d’Israël qui fut établi par les Prophètes David, c’est-à-dire Nabī Dāwūd عليه السلام, et Salomon, c’est-à-dire Nabī Sulaymān عليه السلام, l’implication incontournable est que Dajjâl, l’être malfaisant, chercherait à régner sur le monde depuis Jérusalem tout en gouvernant un État d’Israël qui serait présenté (à tort) comme l’État sacré d’Israël de David et de Salomon عليهما السلام.

Le Prophète Muḥammad ﷺ l’a désigné sous le nom de al-Masīḥ ad-Dajjāl. Par conséquent, nous savons qu’il s’agit d’un être malfaisant qui veut usurper l’identité du vrai Messie, Jésus, fils de la Vierge Marie عليهما السلام.

Le Prophète Muḥammad ﷺ a aussi prophétisé que, lorsque Jésus reviendra dans ce monde, il reviendra comme un dirigeant juste :

Notre avis est que Jésus ne peut régner qu’à partir d’un État sacré (également appelé État de Khilāfa), et qu’un tel État sacré devrait être établi à Jérusalem.

Le Coran a fait référence à un grand État sacré ou Royaume qu’Allah ﷻ, le Très-Haut, a ordonné pour le peuple israélite, progéniture d’Abraham, c’est-à-dire Nabī Ibrāhīm عليه السلام :

Le Coran a de nouveau fait référence à ce Royaume sur lequel Nabī Dāwūd عليه السلام régna, et a dévoilé qu’Allah ﷻ, le Très-Haut, le renforça :

Étant donné que le vrai Messie régnera sur le monde depuis Jérusalem, et donc à partir d’un État sacré comparable à l’État sacré d’Israël qui fut établi par les Prophètes David عليه السلام et Salomon عليه السلام, l’implication incontournable est que Dajjâl, l’être malfaisant, devrait chercher à régner sur le monde depuis Jérusalem tout en gouvernant un grand État d’Israël qui serait présenté (à tort) comme l’État sacré d’Israël de David et de Salomon عليهما السلام. Nous avons expliqué ce sujet dans plusieurs de nos ouvrages d’eschatologie islamique, par exemple Jerusalem in the Qur’ān, Dajjāl the Qur’ān and Awwal al-Zamān, etc.

Par conséquent, si Dajjâl veut usurper avec succès l’identité du vrai Messie, il lui faudra gouverner un État sacré qui devra être situé à Jérusalem.

Examinons à présent le passage du Coran afin de déterminer les implications de la vision divine présentée à Salomon عليه السلام, dans laquelle il vit un Jasad assis sur son trône :

Il devrait être clair pour le lecteur bienveillant que Salomon عليه السلام reconnut deux choses dans cette vision :

Premièrement, que le Jasad était un être véritablement malfaisant ;

Deuxièmement, que ce Jasad malfaisant voulait hériter de son Royaume — l’État sacré d’Israël.

La détresse de Salomon عليه السلام face à cette vision fut si grande, et son rejet absolu de toute possibilité que le Jasad puisse jamais réussir dans sa mission de gouverner l’État sacré d’Israël fut tel, qu’il adressa immédiatement une prière à Allah ﷻ, le Très-Haut, afin que personne ne puisse jamais hériter de son Royaume après lui. Ainsi, il préféra que l’État sacré d’Israël périsse, plutôt que de laisser subsister la possibilité qu’il puisse un jour être hérité par ce Jasad malfaisant.

Qui donc pouvait être ce Jasad qui fut montré à Salomon عليه السلام assis sur son trône ? Le chapitre suivant tente de répondre à cette question d’importance suprême.

Chapitre 3 — Qui était le Jasad assis sur le trône de Salomon ?

À la suite de l’utilisation de notre méthodologie pour l’étude du Coran, nous avons reconnu dans le Jasad qui fut montré à Salomon عليه السلام assis sur son trône, Dajjâl, le faux Messie ; et Allah ﷻ sait mieux !

Notre avis est que Dajjâl, le Jasad, ne possède pas le même Rūḥ, ou esprit, que celui des êtres humains, et c’est cela qui a fait de lui un Jasad ; et Allah ﷻ sait mieux !

Lorsque Moïse عليه السلام fut appelé à gravir le mont Sinaï pour rencontrer Allah ﷻ, le Très-Haut, quelqu’un connu sous le nom de Sāmiriyy — qui semble avoir eu un doctorat d’ingénierie — demanda aux Israélites de lui remettre tout leur or. Il façonna alors un veau d’or et le présenta aux Israélites qui déclarèrent aussitôt que c’était leur Dieu, et le Dieu de Moïse ! Il fit un travail si excellent en forgeant ce veau que, lorsque le vent soufflait, le veau meuglait à peu près de la même façon qu’une vache vivante meugle !

Le Coran déclara de ce veau d’or que c’était un Jasad, c’est-à-dire un corps sans vie, ou un corps sans âme.

Dans le cas de la vision, toutefois, Salomon عليه السلام n’a pas pu voir un veau assis sur son trône. Il devait plutôt s’agir d’un être humain, puisqu’un être humain seulement pourrait chercher à hériter de son royaume.

Le Coran a aussi employé Jasad pour désigner un corps qui ne consomme pas de nourriture :

Un Jasad qui s’assoit sur le trône de Salomon عليه السلام et que Salomon perçoit comme quelqu’un qui veut hériter de son royaume doit être une personne — et non un simple corps sans vie — il lui faudrait donc consommer de la nourriture !

Qui, ou quoi, était donc le Jasad que Allah ﷻ, le Très-Haut, montra à Salomon عليه السلام dans une vision, assis sur son trône ?

À la suite de l’utilisation de notre méthodologie pour l’étude du Coran, nous avons reconnu dans le Jasad qui fut montré à Salomon عليه السلام assis sur son trône Dajjâl, le faux Messie ; et Allah ﷻ sait mieux ! Si notre interprétation est correcte, alors les Āyāt Mutashābihāt concernant le Jasad constitueraient les plus importantes de toutes ces catégories de versets dans le Coran. Il doit en être ainsi puisque Nabī Muḥammad ﷺ a déclaré que Dajjâl ferait subir à l’humanité les plus grandes épreuves et tribulations depuis Adam عليه السلام jusqu’au Dernier Jour.

Nous en sommes arrivés à cette conclusion parce que Dajjâl est décrit comme un être malfaisant, et parce qu’il devra régner depuis Jérusalem, sur un État d’Israël, avant de pouvoir prétendre être le Messie et espérer que sa revendication fallacieuse soit acceptée par les Juifs, ainsi que par ces chrétiens sionistes qui sont en alliance avec les Juifs.

Si nous nous trompons dans notre interprétation qui identifie le Jasad à Dajjâl, le faux Messie, nos critiques doivent nous informer qui, ou quoi, était ce Jasad qui a provoqué une telle réaction de la part de Salomon عليه السلام ?

Quelles sont les implications de Dajjâl en tant que Jasad humain ?

Puisque le Prophète Muḥammad ﷺ a déclaré que Dajjâl serait un Juif, et qu’il serait un jeune homme, puissamment bâti, portant les favoris bouclés que la Torah ordonne aux hommes, l’implication incontournable est que Dajjâl fera son apparition sous forme humaine. Lorsque nous le regarderons, nous ne verrons rien d’autre qu’un être humain, mais nous savons du Coran qu’il est un Jasad. La question se pose donc maintenant : si Dajjâl est un être humain et qu’il est aussi un Jasad, en quoi Dajjâl diffère-t-il d’un être humain normal ?

Notre réponse est que cela ne peut concerner que le Rūḥ, ou l’esprit divin, qu’Allah ﷻ, le Très-Haut, a insufflé en tout être humain — de sorte qu’un être humain peut non seulement voir, entendre et manifester de l’intelligence (comme les animaux voient, entendent et agissent avec intelligence), mais possède en plus une vue, une audition et une faculté rationnelle supplémentaires :

Le Coran se réfère à la capacité de vision interne qui est localisée dans le cœur :

Le Coran avertit aussi qu’Allah ﷻ peut sceller le cœur humain de telle manière que la capacité interne de voir, d’entendre et de recevoir une connaissance intérieure ne soit plus possible :

Notre avis — et Allah ﷻ sait mieux — est que Dajjâl, le Jasad, ne possède pas le même Rūḥ, ou esprit, que celui des êtres humains, et c’est cela qui a fait de lui un Jasad.

Puisque le Prophète ﷺ l’a décrit comme un être malfaisant, l’implication est qu’il a été créé ainsi et, de ce fait, ne porte aucune responsabilité pour ses actes. Il n’a pas été créé comme un être moral, et par conséquent ses actions ne relèvent pas d’une conduite (morale). L’implication est qu’il ne possède pas la liberté dont disposent les êtres humains pour opérer un choix libre. Il ne possède pas de libre arbitre, ni de volonté autodirigée. Il ne possède pas non plus la capacité de pensée indépendante que les êtres humains détiennent grâce à leur intellect créatif. En d’autres termes, Dajjâl, le Jasad, est programmé de l’extérieur pour agir de la manière qui est la sienne. On peut le comparer à un automate doté de façon externe d’intelligence.

Implications supplémentaires

L’implication supplémentaire, selon nous, de notre reconnaissance de Dajjâl en tant que Jasad, est qu’il tenterait de transformer toute l’humanité en Jasads comme lui.

Le Coran avertit — avertissement qui doit être reconnu comme visant principalement ceux qui ne répondent pas correctement aux fitan, c’est-à-dire aux tests et épreuves posés par Dajjâl — que des multitudes seront réduites à un statut équivalant à celui du bétail, et qu’elles seront alors un peuple destiné au Feu de l’Enfer. Lorsque nous examinons le monde musulman contemporain et les réponses presque universellement négatives à notre tentative d’enseigner et d’expliquer la réalité du monde d’aujourd’hui, il devrait être clair que des multitudes de musulmans ont déjà été réduites au statut de bétail :

Le Coran avertit en outre que ceux qui sont réduits à la cécité intérieure — et deviennent ainsi des Jasads comme Dajjâl — resteront aveugles dans l’autre monde également :

Quiconque a des yeux et ne voit pourtant pas serait devenu un Jasad à l’image de Dajjâl. Comment donc Dajjâl réduit-il les gens à un état de cécité intérieure ? Comment Dajjâl amène-t-il les gens à cesser de penser — si bien qu’il penserait à leur place ? Et comment les amène-t-il à cesser d’user de leur propre libre arbitre pour faire les bons choix dans la vie — si bien qu’il choisirait à leur place ? Nous devons découvrir comment Dajjâl parvient à faire danser les masses humaines au rythme de chacune de ses musiques.

Il est donc d’une importance capitale pour nos lecteurs qu’ils aient quelque aperçu des stratégies que Dajjâl emploiera pour réduire la majeure partie de l’humanité en Jasads comme lui. C’est à ce sujet que nous nous tournons maintenant.

Chapitre 4 — Comment Dajjâl réduit les êtres humains en Jasads comme lui ?

Peut-être que la première, et la plus répandue, des voies par lesquelles Dajjâl réalise son objectif de transformer des êtres humains en Jasads comme lui consiste à tenter les gens à commettre des péchés qui aboutissent à la perte du Nūr intérieur, c’est-à-dire de la lumière. De tels péchés seraient, par exemple, le Ribā — prêter ou emprunter de l’argent à intérêt, ou s’emparer des biens des gens par la tromperie —, ou encore le péché de Zinā, c’est-à-dire le rapport sexuel avec une personne avec laquelle cela n’est pas licite, donc quelqu’un qui n’est ni une épouse par le mariage ni une Milk al-Yamīn.

Mais son arme la plus redoutable est à l’œuvre lorsqu’il parvient à convaincre un croyant de choisir la Ḥayāt ad-Dunyā, c’est-à-dire la vie d’ici-bas, plutôt que l’Ākhirah, c’est-à-dire l’au-delà.

Le Coran a adressé un avertissement sévère à ceux qui préfèrent la vie d’ici-bas à l’au-delà, et qui sont, par conséquent, réduits à devenir des Kāfir. Dajjâl porte le mot Kāfir — « mécréant » — écrit entre ses yeux, sur son front, et c’est pourquoi il constitue le danger suprême pour la foi des croyants :

Mais Dajjâl atteint également cet objectif par un processus soutenu de lavage de cerveau, si bien que les gens ne pensent plus par eux-mêmes et ne font plus leurs propres choix indépendants dans la vie. Au contraire, Dajjâl les conditionne à ce point qu’il pense pour eux et choisit pour eux. À mesure que Dajjâl réussit dans cette mission, il finit par émerger une société mondiale dans laquelle ceux des hommes ainsi conditionnés vivent tous de la même manière essentiellement sans Dieu, dépourvus de compréhension de la réalité du monde dans lequel ils vivent.

Ils danseront alors au rythme de chaque musique que Dajjâl joue, et quiconque refusera de danser sera attaqué et puni « à la vénézuélienne ».

Les lecteurs qui possèdent encore la capacité de penser reconnaîtront que Dajjâl a largement accompli cette mission. D’autres, qui ont perdu la capacité de penser — ou qui ont abandonné la réflexion parce qu’elle interfère avec la jouissance de la vie d’ici-bas — seront stupéfaits d’apprendre que Dajjâl est l’architecte de la société mondiale d’aujourd’hui.

De la même manière que Dajjâl trompe les Shayāṭīn (pluriel de Satan) parmi les Jinns pour exécuter ses plans, de même a-t-il déjà trompé un grand nombre d’êtres humains qui furent mis à l’épreuve et échouèrent. L’exemple classique réside dans le « djihad » fallacieux actuel en Syrie, dans le Shirk de l’État moderne et dans le Ribā du système monétaire.

Les Jinns comme les êtres humains ont la capacité de penser — plutôt que d’agir aveuglément d’une manière qui serve Dajjâl. Les Jinns comme les êtres humains seront donc tenus pour responsables devant Allah ﷻ, le Très-Haut, au Jour du Jugement, s’ils laissent Dajjâl les tromper et les pousser à le suivre au lieu de suivre la Vérité provenant d’Allah ﷻ, le Très-Haut.

Ce qui attend l’humanité dans un avenir pas si lointain est encore pire, à mesure que des millions d’enfants grandissent pour devenir des adultes sans capacité de penser — parce que leur processus de pensée a été endommagé par les smartphones, l’internet sans fil, etc.

Malcolm X et le Jasad

Aucun Musulman de l’époque moderne n’a manifesté une plus grande pénétration du concept de Jasad que Malcolm X. Près de 60 ans se sont écoulés depuis que Malcolm a stupéfié le monde par sa description brillante de « l’esclave de maison » et de la manière dont il diffère de « l’esclave des champs ». En vérité, l’« esclave de maison » de Malcolm — ou house Negro — est un Jasad puisqu’il est à la fois extérieurement et intérieurement esclave :

Vous avez donc deux types de Noirs, l’ancien type et le nouveau type. La plupart d’entre vous connaissent l’ancien type. Quand vous lisez son histoire à l’époque de l’esclavage, on l’appelait « Uncle Tom ». C’était le Noir de maison. Et durant l’esclavage, il y avait deux Noirs : le Noir de maison et le Noir des champs.

Le Noir de maison vivait généralement près de son maître. Il s’habillait comme son maître. Il portait les vêtements de seconde main de son maître. Il mangeait la nourriture que son maître laissait sur la table. Et il vivait dans la maison de son maître — probablement au sous-sol ou au grenier — mais il vivait tout de même dans la maison du maître.

Ainsi, chaque fois que ce Noir de maison se désignait, il s’identifiait toujours dans le même sens que son maître s’identifiait. Quand son maître disait : « Nous avons de la bonne nourriture », le Noir de maison disait : « Oui, nous avons plein de bonne nourriture. » « Nous » avons plein de bonne nourriture. Quand le maître disait « Nous avons ici une belle maison », le Noir de maison disait : « Oui, nous avons ici une belle maison. » Quand le maître tombait malade, le Noir de maison s’identifiait tellement à son maître qu’il disait : « Qu’est-ce qu’il y a, patron, nous sommes malades ? » La douleur de son maître était sa douleur. Et cela lui faisait plus mal que son maître soit malade que d’être malade lui-même.

Quand la maison commençait à brûler, ce type de Noir se battait plus dur que le maître lui-même pour éteindre l’incendie de la maison du maître.

Mais il y avait un autre Noir, dehors dans les champs. Le Noir de maison était minoritaire. Les masses — les Noirs des champs — étaient les masses. Ils étaient majoritaires. Quand le maître tombait malade, ils priaient pour qu’il meure. [Rires] Si sa maison prenait feu, ils priaient pour qu’un vent vienne attiser la brise.

Si quelqu’un venait voir le Noir de maison et disait : « Allons-y, séparons-nous », naturellement cet Uncle Tom répondrait : « Aller où ? Que pourrais-je faire sans le patron ? Où vivrais-je ? Comment m’habillerais-je ? Qui veillerait sur moi ? » Voilà le Noir de maison. Mais si vous alliez voir le Noir des champs et disiez : « Allons-y, séparons-nous », il ne vous demanderait même pas où ou comment. Il dirait : « Oui, allons-y », et l’affaire serait réglée.

Nous avons donc aujourd’hui un Noir de maison version XX^e siècle, un Uncle Tom du XX^e siècle. Il est tout autant un Uncle Tom aujourd’hui que l’était Uncle Tom il y a 100 ou 200 ans. Seulement, c’est un Uncle Tom moderne. Cet Uncle Tom-là portait un mouchoir autour de la tête. Cet Uncle Tom-ci porte un haut-de-forme. Il est chic. Il s’habille comme vous. Il parle la même phraséologie, le même langage. Il essaie de le parler mieux que vous. Il parle avec les mêmes accents, la même diction. Et quand vous dites « votre armée », il dit « notre armée ». Il n’a personne pour le défendre, mais chaque fois que vous dites « nous », il dit « nous » : « notre président », « notre gouvernement », « notre Sénat », « nos membres du Congrès », « notre ceci et notre cela ». Et il n’a même pas de place dans ce « notre », même tout au bout de la file. Voilà le Noir du XX^e siècle. Chaque fois que vous dites « vous », pronom personnel au singulier ou au pluriel, il l’emploie avec vous. Quand vous dites que vous avez des ennuis, il dit : « Oui, nous avons des ennuis. »

Mais il y a un autre type d’homme noir sur la scène. Si vous dites que vous avez des ennuis, il dit : « Oui, c’est vous qui avez des ennuis. » [Rires] Il ne s’identifie en rien à votre situation.

SOURCE : X, Malcolm. « The Race Problem ». African Students Association and NAACP Campus Chapter. Michigan State University, East Lansing, Michigan. 23 janvier 1963.

L’« esclave de maison », tel que décrit par Malcolm, correspond parfaitement à la description d’un être humain que Dajjâl a réduit à l’état de Jasad.

Les Jasads ont proliféré en Amérique du Nord à un point tel, ces soixante dernières années, que si Malcolm était vivant aujourd’hui, il serait interdit de conférence dans la plupart des Masājid, et il ne serait jamais invité à s’exprimer lors d’aucune des méga-conventions musulmanes aux États-Unis ou au Canada — où 15 000 personnes ou davantage se rassemblent pour être conditionnées par une marque cosmétique d’islam approuvée par le maître-esclavagiste.

Chapitre 5 — Le Jasad, les Jinns et la mort de Salomon عليه السلام

Il semble que l’opinion presque universellement admise soit que Salomon عليه السلام soit mort alors qu’il était assis, peut-être sur son trône, et que ce soit son corps physique sans vie qui se soit finalement effondré après que des vers de terre eurent passé un temps interminable à ronger la base de son bâton. Notre avis est que c’est le Jasad qui était assis sur le trône depuis la mort de Salomon, et qu’il utilisait la Minsā-ah de son bâton pour voyager en avant et en arrière dans le « temps », afin de présenter aux Jinns des images vivantes de Salomon.

Cependant, lorsque Dābbat al-Arḍ consuma la Minsā-ah du bâton de Salomon, le Jasad perdit la capacité de présenter aux Jinns ces images vivantes de Salomon le montrant assis sur son trône et se mouvant. Ce furent ces images de Salomon qui s’effondrèrent et disparurent lorsque la Minsā-ah du bâton fut consumée, et non le corps physique de Salomon ; et ce ne fut qu’alors que les Jinns réalisèrent que la personne assise sur le trône tout ce temps n’était pas Salomon, mais bien quelqu’un d’autre.

Revenons maintenant au Jasad qui fut montré assis sur le trône de Salomon ; cette fois, cependant, le Coran nous oriente vers le moment de la mort de Salomon عليه السلام. Allah ﷻ avait ordonné aux Jinns de travailler pour Salomon عليه السلام et les avait avertis d’un châtiment sévère s’ils désobéissaient :

Le Coran identifie ces Jinns comme des Shayāṭīn, c’est-à-dire des Jinns sataniques, et mentionne d’autres Jinns qui servaient Salomon عليه السلام tout en étant enchaînés :

Venons-en à présent à ce moment précis où Salomon عليه السلام mourut, tandis que les Jinns ignoraient qu’il était mort — si bien qu’ils continuèrent à travailler jusqu’à ce que Dābbat al-Arḍ, une créature de la terre, vienne ronger la Minsā-ah du bâton de Salomon, de sorte que les images vivantes de Salomon s’effondrèrent. Ce ne fut qu’alors que les Jinns comprirent que Salomon était mort, et que s’ils l’avaient su, ils n’auraient pas travaillé si longtemps en vain.

Beaucoup de commentateurs du Coran expliquent que ce fut le corps mort de Salomon qui s’effondra ; ils interprètent donc le verset comme signifiant que Salomon mourut assis sur son trône, tenant son bâton. Certains commentateurs situent sa mort ailleurs que sur le trône :

De nos jours, beaucoup ne peuvent accéder au Coran autrement que par une traduction, et voici ce qu’ils apprennent de certaines traductions anglaises.

Traduction et commentaire de Muhammad Asad

« Pourtant [même Salomon dut mourir ; mais] lorsque Nous décrétâmes qu’il devait mourir, rien ne leur montra sa mort, sauf un ver de terre qui rongeait son bâton. Et lorsqu’il tomba à terre, ces êtres invisibles qui lui étaient soumis virent clairement que, s’ils avaient compris la réalité qui échappait à leur perception, ils n’auraient pas continué à peiner dans le supplice avilissant du servage. »

Commentaire de Muhammad Asad :

Ceci est encore une des nombreuses légendes liées à Salomon, devenue une partie intégrante de la tradition arabe ancienne, et que le Coran utilise comme véhicule pour illustrer allégoriquement certains de ses enseignements. Selon la légende évoquée ci-dessus, Salomon mourut sur son trône, penché sur son bâton, et pendant longtemps, nul ne s’aperçut de sa mort ; si bien que les Jinns, contraints de travailler pour lui, continuèrent leurs lourdes tâches. Peu à peu, cependant, une termite rongea le bâton de Salomon, et son corps, privé de soutien, tomba à terre. Cette histoire — évoquée seulement dans ses grandes lignes — est utilisée ici, semble-t-il, comme une allégorie de la fragilité de la vie humaine et de la nature éphémère et vide de toute puissance ou gloire terrestre. 

Il est stupéfiant qu’Asad affirme d’un passage du Coran qu’il ne possède aucune réalité factuelle, mais qu’il s’agirait d’une légende employée par Allah ﷻ pour enseigner une leçon. Asad a dû adopter ce point de vue erroné parce qu’il rejetait la possibilité que Salomon عليه السلام fût mort pendant un long moment sans que les Jinns ne le sachent, et que ce ne fût que lorsque les vers eurent rongé la base du bâton au point de le faire tomber que le corps de Salomon s’effondra. Ce qu’Asad ignorait, c’est qu’Allah ﷻ n’a recours à aucune légende, et que c’est son incapacité à comprendre le Coran qui l’a conduit à formuler une telle interprétation fausse.

Traduction et commentaire de Abdullah Yusuf Ali

« Puis, lorsque Nous décrétâmes sa mort, rien ne leur révéla sa mort sauf un petit ver de la terre, qui rongeait lentement son bâton ; et lorsqu’il tomba, les Jinns virent clairement que, s’ils avaient connu l’invisible, ils ne seraient pas restés si longtemps dans le châtiment humiliant de leur tâche. »

Commentaire de Yusuf Ali :

Cette allégorie illustre trois points : (1) quelle que soit la grandeur du pouvoir ou de la gloire humains, ils ne durent qu’un temps et peuvent disparaître avant même que l’on prenne conscience de leur déclin ; (2) les événements les plus remarquables peuvent être révélés non par des fanfares, mais par un être humble, inconnu et invisible, qui agit imperceptiblement et sape même ce qui paraît solide, tel le bâton sur lequel s’appuie un grand homme ; (3) le travail accompli par crainte ou par force, comme celui des Jinns, ne dure pas. Ceci contraste avec la Puissance et la Majesté d’Allah ﷻ, éternelles et inébranlables, que seule une éducation du cœur et de la volonté permet d’apprécier pleinement. Ainsi, la force de David comme guerrier (voir 2:251) et son art de forger des armures ne prenaient de valeur que lorsqu’ils étaient mis au service d’Allah ﷻ dans des œuvres justes (34:11). Les Jinns voyaient leur travail comme une peine, et il devint pour eux un châtiment, tandis que le peuple de David et celui de Salomon œuvraient avec gratitude et adoration, et leur travail en fut sanctifié. Les Jinns ignoraient les secrets cachés ; ils ne percevaient que l’apparent et n’avaient même pas la clairvoyance du petit ver qui rongeait lentement le bâton de Salomon. 

Traduction de Marmaduke Pickthall

« Et lorsque Nous décrétâmes sa mort, rien ne leur montra sa mort, sauf une créature rampante de la terre qui rongeait son bâton ; et lorsqu’il tomba, les Jinns virent clairement que, s’ils avaient connu l’invisible, ils n’auraient pas continué dans ce travail méprisable. »

Le simple bon sens suffit pour comprendre que si un roi d’un royaume terrestre venait à mourir dans un espace privé, les membres de sa famille et ses serviteurs s’en apercevraient très vite. Et s’il mourait dans un espace public, comme assis sur son trône, il ne faudrait pas plus d’une heure pour que sa mort soit constatée. Il est inconcevable qu’il soit resté mort sur son trône — ou ailleurs — pendant un jour entier sans que quiconque ne s’en aperçoive. Un roi assis dans sa salle du trône est entouré de sa cour et de gardes chargés de sa sécurité, qui remarqueraient en quelques minutes si quelque chose n’allait pas. En privé, un roi est approché par sa famille et ses domestiques, et il ne peut passer des heures sans qu’on lui serve un repas ; il est donc impossible que sa mort ne soit pas découverte rapidement.

Il semble donc que l’opinion presque universellement admise soit que Salomon عليه السلام mourut assis sur son trône, et que son corps sans vie se soit effondré après qu’une vermine eut rongé la base de son bâton. Mais notre compréhension est différente : c’est le Jasad qui siégeait sur le trône depuis la mort de Salomon, utilisant la Minsā-ah de son bâton pour voyager à travers le temps et présenter aux Jinns des images vivantes du prophète.

Lorsque Dābbat al-Arḍ consuma la Minsā-ah du bâton, le Jasad perdit la capacité de projeter ces images de Salomon se mouvant sur son trône. Ce furent ces images qui disparurent, et non le corps du prophète. Ce n’est qu’alors que les Jinns comprirent que celui qui était sur le trône n’était pas Salomon, mais quelqu’un d’autre.

Qui donc était assis sur le trône de Salomon tout ce temps depuis sa mort, et qui trompa les Jinns pour qu’ils travaillent pour lui tout en croyant servir Salomon عليه السلام ? Notre réponse est que Dajjâl, le Jasad, était assis sur le trône. En vérité, il est encore assis sur ce trône au moment où ce livre est écrit.

Nous reconnaissons donc que Dajjâl continuera de tromper les Jinns jusqu’à ce que Dābbat al-Arḍ, la créature de la terre, consomme le bâton de Salomon au point de détruire sa Minsā-ah — cette capacité miraculeuse qui permettait au Jasad de projeter les images vivantes de Salomon عليه السلام.

Dajjâl profite encore aujourd’hui du travail malfaisant accompli pour lui par les Shayāṭīn parmi les Jinns, ce qui explique en partie la montée de Jérusalem au centre de la scène mondiale au moment où ce livre est rédigé.

Chapitre 6 — Explication de Dābbat al-Arḍ (c’est-à-dire une bête ou créature de la terre)

Le verset du Coran concernant Dābbat al-Arḍ (c’est-à-dire Saba’, 34 : 14) a été presque universellement compris comme signifiant que des créatures vivantes semblables à des termites auraient rongé la base d’un bâton maintenu debout, lequel aurait fini par perdre son équilibre et s’effondrer. Nous ne sommes ni impressionnés ni convaincus par cette explication.

Allah ﷻ, le Très Sage, a créé ceux qui ébrèchent, morceau après morceau, la puissance et l’autorité de l’Israël du Dajjāl. Ces « rongeurs » attaquent quelque chose qui est situé dans le bâton de Salomon (c’est-à-dire la Minsā-ah) — jusqu’à ce que le bâton perde sa constitution conférée par le divin (c’est-à-dire sa fitra) qui permettait d’être utilisé pour présenter des images vivantes de Salomon de nature à convaincre les Jinns qu’il était encore vivant et assis sur son trône. Lorsque le bâton perd cette fitra miraculeuse, les images vivantes de Salomon, qui était mort depuis longtemps, s’effondrent ; et ce n’est qu’au moment où elles s’effondrent que Dajjāl, le Jasad, perd sa capacité à convaincre les Jinns que c’était Salomon عليه السلام qui siégeait sur le trône. À l’instant où cette réalité se révélera aux Jinns, l’État impie du Dajjāl — Israël — perdra l’appui séculaire des Jinns, avec des conséquences qui doivent terrifier tout Juif sioniste et tout chrétien sioniste qui soutiennent cet Israël. Voici le verset du Coran qui a livré cette information extraordinaire :

Le verset ci-dessus du Coran (Saba’, 34 : 14) concernant Dābbat al-Arḍ a été presque universellement compris comme signifiant que des créatures vivantes semblables à des termites auraient rongé la base d’un bâton maintenu debout, lequel aurait fini par perdre son équilibre et s’effondrer. Nous ne sommes ni impressionnés ni convaincus par cette explication.

La méthodologie correcte exige que le Coran lui-même soit mobilisé pour expliquer le sens du mot Minsā-ah.

Nous devons commencer l’application de la bonne méthodologie en constatant que le Coran a toujours utilisé un autre mot pour « bâton », à savoir ‘aṣā. En fait, le Coran a utilisé le mot ‘aṣā pour « bâton » douze fois comme suit : al-A‘rāf, 7 : 107, 117, 160 ; Ṭā-Hā, 20 : 18, 66 ; ash-Shu‘arā’, 26 : 32, 44, 45, 63 ; an-Naml, 27 : 10 et al-Qaṣaṣ, 28 : 31.

Pourquoi Allah ﷻ s’écarterait-Il alors d’un terme ‘aṣā qu’Il a constamment employé pour signifier « bâton », et, dans ce cas unique, utiliserait-Il un autre mot, Minsā-ah, pour signifier la même chose ? Cela ne peut être accidentel. Il doit y avoir une raison à cette sortie du terme ‘aṣā au profit, dans ce seul cas, du terme Minsā-ah.

Allah ﷻ a fait descendre le Coran pour un peuple qui « réfléchit », et voici un exemple où nous sommes provoqués à « penser » afin de comprendre pourquoi un nouveau mot, Minsā-ah, est employé à la place de l’autre mot pour bâton, ‘aṣā, utilisé partout ailleurs dans le Coran.

Lorsque nous appliquons la bonne méthodologie en recherchant dans le Coran tout autre endroit où figure Minsā-ah, nous n’en trouvons qu’une seule occurrence, dans la sourate at-Tawbah, comme suit :

Le verset béni ci-dessus emploie très clairement le mot an-nasī’ pour désigner le « temps ». Ici, il s’agit d’une altération du système de mesure de l’écoulement du temps, alors même qu’Allah ﷻ a décrété qu’une année comporte douze mois lunaires.

Lorsque le Prophète Muhammad ﷺ utilisa le même mot, il l’emploie aussi pour « le temps » au sens de « prolongation de la durée de vie » :

Certains commentateurs du Coran estiment que le mot Minsā-ah ci-dessus signifie « bâton » ou « canne ». Nous tenons cette explication pour insuffisante.

Si nous acceptons cette explication du mot Minsā-ah, l’implication serait que Salomon عليه السلام tenait son bâton, et que lorsque le bâton s’effondra, son corps mort s’effondra également.

Notre compréhension de Minsā-ah

Il nous paraît évident que c’est en raison de sa possession du bâton de Salomon que le Jasad, qui siégeait sur le trône de Salomon, a pu amener les Jinns à continuer de travailler pour lui. Le bâton de Salomon devait posséder certaines puissances ou propriétés miraculeuses conférées par le divin, liées au monde du « temps », pour produire cet effet sur les Jinns.

Nous pouvons utilement nous rappeler que c’est avec son bâton — qui possédait lui aussi des pouvoirs et propriétés miraculeux — que Moïse, c’est-à-dire le Prophète Mūsā عليه السلام, frappa la mer Rouge, qui se fendit miraculeusement pour ouvrir un passage de terre sèche par lequel les Enfants d’Israël purent gagner un refuge (voir Coran, ash-Shu‘arā’, 26 : 63). C’est également avec son bâton que Moïse frappa le rocher et que douze sources d’eau jaillirent miraculeusement du rocher — une source pour chacune des douze tribus d’Israël (voir Coran, al-Baqarah, 2 : 60). C’est encore avec ce même bâton que Moïse triompha des magiciens de Pharaon lorsque son bâton devint un serpent qui avala miraculeusement tout ce qu’ils avaient produit comme magie (voir Coran, al-A‘rāf, 7 : 107-117).

Rappelons aussi que c’est avec la chemise de Yūsuf عليه السلام, posée sur le visage de son père Ya‘qūb عليه السلام, que sa vue fut rétablie miraculeusement.

Si Minsā-ah renvoie aux pouvoirs miraculeux du bâton qui rendaient possible un mouvement vers l’avant et vers l’arrière dans le temps, alors cela expliquerait comment le Jasad put se servir du bâton pour tromper les Jinns, les empêchant ainsi de réaliser que Salomon عليه السلام était mort et que quelqu’un d’autre siégeait sur son trône.

Notre avis est que la Minsā-ah permettait de présenter aux Jinns des images animées de Salomon عليه السلام, vivant et assis sur son trône — et c’est ainsi qu’ils furent trompés.

Dābbat al-Arḍ doit alors être quelque chose qui démantèle progressivement et finit par annihiler ou détruire les propriétés miraculeuses du bâton de Salomon, si bien que les images animées s’effondrèrent lorsque la Minsā-ah du bâton fut consumée.

Notre conclusion est que, puisque ni le Coran ni les hadiths du Prophète ﷺ ne corroborent le sens donné par certains commentateurs au mot Minsā-ah comme n’étant « qu’un bâton », il ne nous reste qu’une seule alternative : Minsā-ah renvoie à quelque capacité miraculeuse, liée au « temps », présente dans le bâton de Salomon.

Dābbat al-Arḍ serait alors ceux qui détruisent la capacité miraculeuse du « bâton » à permettre des déplacements simultanés en aller-retour à travers différentes dimensions du temps. C’est par ce voyage aller-retour que les jeunes gens endormis dans la grotte purent demeurer simultanément dans deux dimensions du temps (voir Coran, al-Kahf, 18 : 16-20).

Si le Jasad peut manipuler différentes dimensions du temps, il peut dès lors présenter aux Jinns l’image d’un Salomon encore vivant, tout en leur dissimulant sa mort.

Si Dajjāl, le Jasad, peut manipuler différentes dimensions du temps au moyen de la Minsā-ah du bâton de Salomon et, de la sorte, faire avancer son projet d’enfin régner sur le monde depuis la Sainte Jérusalem, nous devrons admettre que la fonction majeure de Dābbat al-Arḍ est, à terme, de faire échec à Dajjāl, le Jasad, en le privant de cette capacité miraculeuse du bâton. Ils le font en « consumant » la Minsā-ah du bâton et, ainsi, privent le bâton de ses propriétés et fonctions miraculeuses. Et Allah ﷻ sait mieux !

Dans un autre verset, le Coran décrit encore Dābbat al-Arḍ comme quelque chose qui « leur parlera » ou « les blessera » :

L’émergence de la bête ou créature de la terre, Dābbat al-Arḍ, est donc directement liée à la négligence d’un monde d’hommes qui se laissent laver le cerveau.

Le même mot arabe « تُكَلِّمُهُمْ » peut avoir deux sens différents selon la ponctuation. S’il est vocalisé tukallimuhum, il signifie « leur parler ». Mais s’il est vocalisé taklimuhum, il signifie « les blesser/les blesser au point de laisser une marque ». Les deux sens semblent s’appliquer si nous interprétons Dābbat al-Arḍ de la manière que nous venons d’exposer. Le noble compagnon du Prophète ﷺ, ‘Abdullāh ibn ‘Abbās رضي الله عنه, tenait ce point de vue (voir Tafsīr al-Qurṭubī).

Notre avis est d’identifier Dābbat al-Arḍ aux ondes électroniques invisibles émises par les écrans de télévision, les téléphones portables « intelligents » et l’internet sans fil, etc. Et Allah ﷻ sait mieux !

Déjà les abeilles peinent à retrouver leur chemin vers le pollen des fleurs et à en revenir, et, par conséquent, la production de miel, dans ce monde moderne mystérieux, est en déclin constant et alarmant.

De plus, la communication électronique par les « smartphones » et autres téléphones cellulaires transforme rapidement une grande partie du monde ainsi « connecté » en une véritable cité de bavardage où le « bétail » de ce monde passe des heures, des jours, des semaines — et finit par y passer sa vie — à communiquer, dans ce qu’on pourrait appeler une « Talk City ». Finalement, ce « bétail » devient si addict à ce qu’on nomme parfois le « bla-bla » qu’il ne supporte plus de vivre sans ces appareils. Ils ne se rendent pas compte que cette explosion de « paroles » n’advient pas par hasard. C’est plutôt un plan divin qui se déroule, dans lequel les ondes électroniques émises dans l’atmosphère, et dirigées vers le tympan et le cerveau humains, non seulement consumeront électroniquement les propriétés miraculeuses du bâton de Salomon, mais endommageront aussi le cerveau des gens à un point tel que les cancers du cerveau, la démence et une forme de démence appelée Alzheimer deviendront monnaie courante. Il y a peut-être une épidémie en gestation. La maladie d’Alzheimer est une maladie du cerveau qui provoque un déclin lent de la mémoire, de la pensée et du raisonnement :

Ceux qui ne sont pas à l’aise avec l’identification ci-dessus de Dābbat al-Arḍ peuvent choisir d’attendre une Dābbat al-Arḍ décrite ailleurs comme suit : « Sa tête est comme la tête d’un taureau, ses yeux comme les yeux d’un porc, ses oreilles comme les oreilles d’un éléphant, ses cornes comme les cornes d’un cerf, son cou comme le cou d’une autruche, sa poitrine comme la poitrine d’un lion, sa couleur comme la couleur d’un tigre, ses hanches comme les hanches d’un chat, sa queue comme la queue d’un bélier, et ses jambes comme les jambes d’un chameau. »

Cette fonction de Dābbat al-Arḍ est très commode pour Dajjāl, qui poursuit exactement le même objectif : démanteler progressivement tout rival d’Israël qui subsiste aujourd’hui dans le monde — d’où l’explication du sort qui étreint à présent de grands États de l’Occident moderne comme les USA, le Royaume-Uni, la France, l’Allemagne, etc. Ces puissances régnantes et leurs plus grands alliés, qui ont offert au monde la Pax Britannica puis la Pax Americana, sont démantelés graduellement par des forces occultes comparables à des termites qui rongent sans cesse le bâton qui maintient l’équilibre d’un corps sans âme assis sur le trône réservé à l’État dominant. Les rivaux du statut d’Israël comme État dirigeant du monde s’effondreront un jour. Ce n’est qu’une question de temps.

L’auteur de ces lignes prend une pause pour conseiller à tous ceux qui ont foi en l’Unique — musulmans, chrétiens, juifs ou autres — et qui vivent dans l’étreinte du monde électroniquement connecté du Dajjāl, de chercher protection et guérison par la récitation continue du texte arabe du Coran béni. Ceci est particulièrement important pour ceux qui utilisent sans cesse, imprudemment, leurs « smartphones » et autres téléphones cellulaires. L’auteur rappelle à ces personnes la déclaration divine selon laquelle le Coran peut « guérir » :

Les preuves scientifiques et médicales ne tarderont sans doute pas à montrer que le rayonnement électromagnétique émis par les ordinateurs portables, les téléphones cellulaires et d’autres dispositifs électroniques est nuisible à nos corps. Non seulement aurons-nous bientôt la preuve d’un lien avec les tumeurs cérébrales, l’infertilité, etc., mais, plus effrayant encore, avec les dommages causés à la mémoire et donc à la capacité de penser. Le monde pourrait bientôt être rempli de Jasads.

L’auteur prévoit un temps proche où aucun enfant élevé dans l’exposition aux rayonnements électromagnétiques des villes et des bourgs câblés du monde moderne ne pourra mémoriser le Coran, à cause des atteintes portées à sa mémoire.

Nous concluons en conseillant aux parents qui résident dans les villes et bourgs du monde moderne de veiller à ce que leurs enfants récitent le Coran quotidiennement, et achèvent la récitation du Coran au moins une fois par mois, afin que le Coran serve de bouclier protégeant le cerveau et l’esprit de l’enfant des dommages causés par un tel rayonnement.

Nous pouvons également souligner, avant de clore ce bref ouvrage, que lorsque nous nous prosternons dans la ṣalāt, c’est-à-dire en position de sujūd, nous établissons sept points de contact avec la terre par sept os du corps. Le plus important est celui où l’os reliant le front au nez touche le sol. Tandis que chaque os sert de conduit au rayonnement électromagnétique pour être évacué vers la terre — protégeant ainsi le corps de ses effets nocifs —, le transfert depuis le cerveau et la tête est le plus crucial de tous, puisque c’est au niveau de la tête que réside le plus grand danger de ce rayonnement.

Enfin, nous devrions éviter de porter des chaussures à semelles en caoutchouc, car le caoutchouc empêche le transfert du rayonnement à travers les pieds vers la terre.

Mot de la fin

Ce livre est écrit dans le but précis d’inviter — respectueusement — une réponse académique à nos vues exprimées sur les sujets du Jasad, ainsi que de Dābbat al-Arḍ, de la part de ceux qui défendent la méthodologie salafie, ainsi que de ceux qui défendent la méthode selon laquelle le Coran est enseigné et étudié dans le Dār al-‘Ulūm.

Nous attendons leur réponse.

Annexe 1 — Résumé des avis sur le Jasad par les commentateurs classiques du Coran

Par Hasbullah Shafi’iy

1. Beaucoup de commentaires classiques mentionnent que Jasad, linguistiquement, désigne un corps humain incluant la tête et la chair mais sans la Rūḥ (âme). [at-Tafsīr al-Kabīr, at-Tabarānī ; Rūḥ al-Bayān, Ismā’īl Ḥaqqī ; Majma‘ul Bayān, at-Ṭabarsī ; Anwār at-Tanzīl, al-Bayḍāwī ; al-Baḥr al-Muḥīt, Abū Ḥayyān ; Gharāʾib al-Qur’ān, Niẓām ad-Dīn an-Nīsābūrī ; al-Baḥr al-Madīd, Ibn ‘Ajībah ; at-Tashīl, Ibn Juzayy al-Gharnāṭī ; Rūḥ al-Ma‘ānī, al-Ālūsī].
2. La plupart des commentaires modernes en anglais, tamoul et malais ont repris l’essentiel du contenu mentionné dans les commentaires classiques. La seule exception semble être le commentaire de Maudūdī, dans lequel il mentionne que le Jasad pourrait possiblement aussi renvoyer au fils de Nabī Sulaymān ( عليه السلام ) qui régna brièvement après son père en tant que « bon à rien », puisqu’il est linguistiquement compatible d’appeler ainsi un dirigeant faible. Il perdit ensuite le royaume peu après avoir pris le pouvoir. La plupart des commentateurs modernes du Coran, comme le Prof. Ḥamkā, semblent pencher vers le commentaire de l’Imām ar-Rāzī (voir le n° 5 ci-dessous). Parmi les commentaires modernes, celui d’al-Sha‘rāwī (m. 1418 H) mérite d’être mentionné. Il dit dans son commentaire de ce verset que la Fitnah n’est pas quelque chose de répréhensible, et que l’origine du mot Fitnah est la fonte de l’or pour le purifier : « L’or est mélangé à d’autres matériaux et nous le voulons pur ; que faisons-nous alors ? Nous fondons l’or au feu pour que les impuretés en soient retirées jusqu’à ce qu’il devienne propre et pur d’elles. De la même manière, la Fitnah purifie l’humanité pour clarifier le bien du mal, et Allah ﷻ a fait traverser la Fitnah à Sulaymān comme Il l’a fait traverser à son père Dāʾūd. » Il commente encore au sujet du Jasad : « (c’est) un corps et une structure visiblement apparente qui ne contient pas en elle de Rūḥ, et à propos de laquelle Allah ﷻ dit : “Et lorsque Je l’aurai façonné harmonieusement et insufflé en lui de Mon Esprit…” (15:29), c’est-à-dire al-Jasad (“lui”), et à quoi Il ﷻ a fait allusion dans l’histoire du Sāmiriyy (Coran 20:88) : “Puis il (le Sāmiriyy) produisit (du feu) devant le peuple le Jasad d’un veau qui semblait mugir…”, c’est-à-dire : la structure d’un veau et son corps physique, clairement visible mais sans Rūḥ. »
3. Parmi toutes les narrations mentionnées dans les Tafāsīr classiques, une seule est un ḥadīth marfū‘ rapporté chez al-Bukhārī et Muslim.
   Abū Hurayrah رضي الله عنه a rapporté que le Prophète Muhammad ﷺ a dit que Sulaymān عليه السلام déclara qu’il passerait auprès de toutes ses épouses une nuit donnée dans l’espoir que chacune d’elles conçoive un enfant et lui donne une armée de cavaliers qui combattraient dans le sentier d’Allah ﷻ, mais il n’a pas dit In shāʾ Allāh ; par conséquent, une seule femme conçut et donna naissance à un enfant difforme et mort-né. Le Prophète ﷺ poursuivit en disant que s’il avait dit In shāʾ Allāh, il aurait reçu une armée de cavaliers qui auraient combattu avec lui fī sabīlillāh. Les Mufassirūn disent que cet enfant mort a été placé sur son trône et que cela pourrait être le Jasad. Toutefois, le Prophète ﷺ n’a pas mentionné qu’il s’agissait de l’incident visé par le verset ni que c’était l’enfant mort qui était appelé Jasad dans le verset ; s’il en avait été ainsi, il l’aurait en général précisé. Ainsi, tous les commentateurs restent incertains sur le fait que ce Jasad (l’enfant mort) soit celui qui fut placé sur son trône. L’Imām al-Bukhārī, de plus, n’a pas enregistré ce ḥadīth dans son livre de Tafsīr. Il demeure donc un événement authentique survenu dans la vie de Nabī Sulaymān عليه السلام, mais nous sommes incapables de confirmer qu’il s’agit de l’événement évoqué par le verset. Al-Qushayrī, az-Zamakhsharī, Abū Ḥayyān, at-Ṭabarsī, ar-Rāzī, al-Qurṭubī, al-Bayḍāwī, al-Māwardī, al-Baghawī, Ibn ‘Abd as-Salām, an-Nasafī, Ismā’īl Ḥaqqī, Ibn ‘Ajībah, ‘Abd ar-Razzāq al-Kāshānī, al-Ālūsī et d’autres l’ont inclus comme explication possible du verset dans leurs commentaires.
4. Toutes les autres narrations remontent à ‘Abdullāh ibn ‘Abbās رضي الله عنه et à certains autres Tabi‘īn et Tabi‘ at-Tābi‘īn, mais non au Prophète ﷺ ; certaines remontent également à Ka‘b al-Aḥbār. Ces narrations sont pour la plupart simplement compilées sous les formules « il a été rapporté », « untel a dit » et « on dit », mais non comme des explications confirmées de l’événement auquel ce verset du Coran renvoie. Des milliers de commentaires étaient le plus souvent des compilations de narrations et d’interprétations, sauf indication claire contraire du Mufassir (commentateur du Coran). En l’occurrence, aucun Mufassir n’a clairement déclaré qu’il s’agissait de l’événement visé par le verset. En résumé, ces narrations sont les suivantes :
   1. Nabī Sulaymān conquit un royaume insulaire appelé Saʿīdūn, tua le roi tyran et épousa sa fille, qui embrassa l’Islām mais demeura malheureuse. Son nom était Jarādah. Certains disent qu’elle n’embrassa pas l’Islām. Elle était nostalgique de la compagnie de son père et de sa cour, et demanda donc à Nabī Sulaymān d’ordonner aux Shayāṭīn (c.-à-d. des jinn sataniques) de lui fabriquer une structure (effigie) de son père. Il le fit, et elle se mit bientôt à se prosterner devant cette image avec ses suivantes dans le palais, par réminiscence de ce qu’elle faisait en présence de son roi de père. Cela se poursuivit à l’insu du Prophète (selon certains, quarante jours). Plus tard, il découvrit que cela se produisait, détruisit l’image, la brûla et dispersa sa cendre dans l’air. Le Jasad, dans ce récit, renverrait donc à cette image/idole de son père. Az-Zamakhsharī rapporte cela en commentant qu’Allah ﷻ sait mieux ce qu’il en est de la solidité de ce récit. Al-Qurṭubī le rapporte d’après Wahb ibn Munabbih et enregistre aussi une autre version selon laquelle Jarādah serait restée idolâtre même après le mariage, aurait apporté une idole de rubis dans la maison de Nabī Sulaymān et l’aurait adorée en secret durant quarante jours à son insu, jusqu’à ce qu’elle se soumette finalement en Islām. Al-Qushayrī, al-Māwardī, al-Bayḍāwī, Ibn ‘Abd as-Salām, as-Suyūṭī, ‘Abd ar-Razzāq al-Kāshānī, al-Baghawī (avec une version étendue de cette histoire menant à la perte de son anneau au profit d’un Shayṭān), Ibn ‘Ajībah, al-Jawzī, al-Ālūsī et d’autres l’ont narrée. Ibn Juzayy al-Gharnāṭī a aussi enregistré cela avec une note indiquant que ce rapport est faible en raison de la très faible probabilité qu’une idole ait été adorée dans la maison d’un Nabī, et aussi de la faible probabilité qu’un Nabī ait ordonné de fabriquer une idole.
   2. Un enfant naquit à Nabī Sulaymān عليه السلام. Les Shayāṭīn craignirent d’être contraints de travailler pour le royaume une génération de plus après le Prophète ; ils complotèrent donc pour le tuer ou le rendre infirme. Sulaymān عليه السلام craignit qu’ils n’y parviennent, aussi le cacha-t-il pour sa sécurité dans les nuages, et les vents lui apportaient la nourriture dont il avait besoin, mais Allah ﷻ fit mourir l’enfant, selon Ismā’īl Ḥaqqī, parce qu’il se fia aux nuages et au vent et à la crainte du mal des Shayāṭīn. Ce Jasad — le corps mort — fut alors placé sur son trône. Al-Qurṭubī paraphrase cela d’après ash-Shaʿbiyy, disant qu’il subit la conséquence néfaste en raison de sa crainte du mal que les Shayāṭīn pouvaient causer à son enfant, et qu’il ne s’en rendit compte que lorsque l’enfant mort tomba sur son trône. Al-Qushayrī, az-Zamakhsharī, an-Nasafī, al-Bayḍāwī, al-Māwardī, Ibn ‘Abd as-Salām, Ibn ‘Ajībah et d’autres l’ont inclus dans leurs commentaires. Al-Ālūsī l’a également rapporté mais soutient qu’il s’agit d’un faux rapport au vu de la séquence très apparente des versets qui suivent. Il dit que le vent ne fut soumis à Nabī Sulaymān qu’après la Fitnah, et que cela ne pouvait donc pas être vrai. Il s’agit, selon lui, d’une fabrication.
   3. As-Suyūṭī, dans son ad-Durr al-Manthūr, a reproduit un ḥadīth enregistré dans al-Awsat de at-Ṭabarānī avec une chaîne faible d’Abū Hurayrah, où le Prophète ﷺ dit : « Un enfant naquit à Sulaymān. Il dit à (un) Shayṭān : “Vas-tu le soustraire à la mort ?” Ils (Shayāṭīn) dirent : “Nous l’emmènerons à l’Est.” Il dit : “La mort l’atteindra.” Ils dirent : “Alors à l’Ouest.” Il dit : “Elle l’atteindra.” Ils dirent : “Vers les mers.” Il dit : “La mort l’atteindra.” Ils dirent alors : “Nous le placerons entre les cieux et la terre.” Puis l’ange de la mort descendit et dit : “On m’a ordonné de prendre une âme ; je l’ai cherchée dans les mers, je l’ai cherchée aux confins de la terre sans l’atteindre, et tandis que je montais, je l’ai trouvé et j’ai donc pris son âme.” (Le Prophète poursuivit :) Son Jasad vint et tomba sur le trône de Sulaymān. Et c’est la mention d’Allah ﷻ : ‘Nous avons certes éprouvé Sulaymān et Nous avons placé sur son trône un Jasad, puis il se repentit.’ » At-Ṭabarānī cependant ne l’a pas enregistré dans son Tafsīr du verset même s’il l’a compilé dans sa collection de ḥadīths. Ce ḥadīth, selon Ibn Kathīr, al-Jawzī et as-Suyūṭī lui-même dans un autre de ses ouvrages, est une fabrication. On dit à propos de ce ḥadīth que nul n’en doute qu’il est fabriqué, à moins d’entretenir des doutes (dans les fondements de l’īmān) quant à l’infaillibilité des Prophètes d’Allah ﷻ, paix sur eux.
   4. Sa‘īd ibn Jubayr dit que Nabī Sulaymān عليه السلام alla aux latrines et laissa son anneau à son épouse la plus fiable, nommée Amīnah. Un Shayṭān prit sa forme, se présenta à l’épouse et prit l’anneau. Le royaume passa sous son contrôle. Qatādah dit que Sulaymān donna l’anneau au Shayṭān, qui le jeta ensuite à la mer. Sa‘īd ibn al-Musayyab dit qu’il mit l’anneau sous son lit en allant aux latrines. Un Shayṭān le prit et le jeta à la mer. Ces trois rapports sont consignés dans le Tafsīr d’Ibn al-Jawzī, bien résumés d’après at-Ṭabarī, az-Zamakhsharī, al-Qurṭubī et d’autres. Ici, le Jasad désigne le Shayṭān qui s’assit sur le trône de Nabī Sulaymān sous son apparence.
   5. Mujāhid dit que Nabī Sulaymān عليه السلام demanda à un Shayṭān : « Comment sèmes-tu la Fitnah parmi les gens ? » Il répondit : « Donne-moi ton anneau, et je t’en informerai. » Lorsqu’il lui donna son anneau, le Shayṭān le jeta à la mer. Son royaume le quitta, et le Shayṭān (Satan) s’assit sur le trône du Prophète (comme le Jasad mentionné dans le verset). L’anneau et le royaume revinrent finalement au Prophète. As-Suyūṭī l’a enregistré dans son ad-Durr, et nombre d’autres Mufassirīn l’ont rapporté. Ici encore, le Jasad désigne le Shayṭān prenant la forme de Nabī Sulaymān et prenant le contrôle de sa royauté.
   6. Nabī Dāʾūd عليه السلام avait un autre fils qui, durant le règne de Nabī Sulaymān, se rebella contre lui et lui usurpa son royaume, se posant comme roi à la place de Nabī Sulaymān pendant une longue période. Quand Allah ﷻ voulut rendre la royauté à Sulaymān, Il fit du usurpateur un corps (Jasad) inerte sur le trône, sans mouvement, c’est-à-dire que, d’un roi obéi et disposant d’un vaste pouvoir, Allah ﷻ le priva de son pouvoir et en fit quelqu’un qui n’avait absolument plus aucune maîtrise, même sur lui-même et ses propres membres. Son propre peuple se retourna contre lui et il fut finalement tué par eux. Ensuite, Nabī Sulaymān عليه السلام recouvra sa royauté. Ash-Sha‘rāwī a rapporté cela en l’attribuant aux Mufassirīn classiques.
   7. Nabī Sulaymān عليه السلام s’était retiré de la vie publique pendant trois jours, et à cause de cela Allah ﷻ plaça un Shayṭān sur son trône comme punition pour son retrait du peuple. Ar-Rāzī et d’autres ont inclus cela dans leurs commentaires. Les différents noms possibles du Shayṭān sont également mentionnés dans ces narrations : Sakhr, Āṣaf ou Hubqīq, ainsi que les raisons pour lesquelles Nabī Sulaymān fut soumis à cette épreuve divine. Par exemple, al-Qurṭubī rapporte de Ka‘b al-Aḥbār qui dit : « Lorsqu’il (Nabī Sulaymān) a commis une injustice envers les chevaux en les tuant, son royaume lui fut retiré durant quarante jours », et il est dit aussi qu’il avait juré de n’épouser personne en dehors des Banū Isrāʾīl mais qu’il a rompu son serment, d’où l’épreuve. Ils exposent aussi comment et pourquoi il se tourna de nouveau vers Allah ﷻ. « Puis il se tourna vers Allah en repentir », ou « Alors la royauté/le pouvoir/son règne lui fut rendu ». Ibn al-Jawzī écrit que la première formulation est l’avis de Qatādah et la seconde celui d’ad-Ḍaḥḥāk. Ibn ‘Abd as-Salām mentionne les deux et une troisième : « … ou (il “revint” signifiant) qu’il fut délivré de sa maladie. »
5. Ar-Rāzī divise toutes les opinions sur la question en deux catégories :
   1. L’avis de ceux qui ont rassemblé des remplissages et de simples histoires ;
   2. L’avis de ceux qui ont vérifié des éléments factuels.
   Dans la première catégorie, il a recueilli A, D, une combinaison de A et D, E et G. Il rapporte pourquoi les tenants de la seconde catégorie ont choisi de rejeter les récits de la première : entre autres, qu’un Shayṭān (Satan) ne peut pas prendre la forme d’un Nabī et qu’un Nabī ne permettra pas qu’une idole soit adorée ; et même si cela était advenu à son insu, comment Allah ﷻ l’aurait-Il puni pour un acte accompli sans sa connaissance ? Dans la seconde catégorie, il a rassemblé 3, B et une troisième interprétation : Nabī Sulaymān عليه السلام fut atteint d’une maladie sévère qui le fit paraître comme un Jasad dans sa capacité physique, et cela fut son épreuve, sur la base d’une expression arabe pour décrire une personne gravement malade : on appelle une telle personne un Jism (synonyme de Jasad avec une légère nuance) sans Rūḥ. En poursuivant l’interprétation linguistique, il donne une quatrième — qui est son propre avis : « Il n’est pas à exclure de penser qu’il ait été éprouvé par l’imposition de la peur en lui à un moment de son règne, ou par des troubles causés par certains de ses responsables et institutions, ce qui put lui causer une crainte/inquiétude affaiblissant son pouvoir au point de le faire ressembler à un Jasad dans son règne à un moment donné. » Selon lui, c’est Sulaymān عليه السلام lui-même qui apparut tel un Jasad sur son trône/dans son autorité. Cela signifierait alors que kursiyy (trône/chaise) dans le verset renvoie à sa position d’autorité et que Jasad désigne sa capacité affaiblie à gérer les troubles qu’il affrontait de la part de son propre peuple.
6. Ibn ‘Aṭiyyah dit que le consensus est que le Jasad renvoie à un certain Jinn (mentionné dans ces narrations), parce qu’il apparaissait sous la forme corporelle de Nabī Sulaymān alors qu’en réalité ce n’était pas le Prophète dont les gens voyaient la forme. Al-Qāḍī Abū Muḥammad a dit que c’est là l’avis le plus correct et le plus clair de sens. Ceci semble proche de l’interprétation de Maulānā Imran Hosein, à ceci près que le Jasad est Dajjāl, non un Jinn. Quelqu’un apparaissant comme Nabī Sulaymān en Jasad est plus clair de sens que de dire que Sulaymān عليه السلام lui-même est apparu comme un Jasad au sens métaphorique.